*Por Alisha Gaines
Um desejo peculiar parece ainda assombrar algumas pessoas brancas: “Eu gostaria de saber como era ser negro”. Este desejo é diferente de querer fazer cosplay do charme da negritude –imitando estilo, apimentando música e retindo jargões. Este é um desejo presumível, racialmente imaginativo, que cobiça não só o ritmo da vida negra, mas também seu blues.
Embora ele não queira admitir, o jornalista canadense-americano Sam Forster é uma dessas pessoas brancas.
Três anos depois de ouvir George Floyd gritar “Mãe” tão desesperadamente que tirou um país da quarentena, Forster vestiu uma peruca afro sintética e lentes de contato marrons, tingiu as sobrancelhas e pintou o rosto com base líquida Maybelline na cor “Mocha” comprada na CVS. Embora Forster não tenha conseguido uma transformação “cinematográfica”, ele se tornou, em suas palavras, “verossimilmente negro”.
Ele passou a tentar um experimento racial que ninguém pediu, um que ele escreveu sobre em seu livro de memórias recentemente publicado, “Seven Shoulders: Taxonomizing Racism in Modern America” (na tradução para o português, “7 ombros: Taxonomizando o Racismo na América Moderna”).
Por duas semanas em setembro de 2023, Forster fingiu pegar carona no acostamento de uma rodovia em 7 cidades diferentes dos EUA: Nashville, Tennessee; Atlanta; Birmingham, Alabama; Los Angeles; Las Vegas; Chicago e Detroit. No 1º dia na cidade, ele ficava na beira da estrada como sua personalidade branca, vendo quem, se alguém, iria parar e oferecer-lhe uma carona. No 2º dia, ele colocou o polegar no mesmo ombro, mas desta vez no que eu descreveria como “mochaface.”
Como setembro é quente, ele estabeleceu um limite de duas horas para seus experimentos. Durante seus 7 dias brancos, ele foi oferecido, mas não aceitou, 7 passeios. Em 7 dias negros subsequentes, ele foi oferecido, mas não aceitou, 1 passeio. Ele especulou que aquele dia foi uma coincidência.
Forster não é a 1ª pessoa branca a se concentrar na discussão do racismo norte-americano fingindo ser negro. Seu desejo reflete o das pessoas brancas apresentadas no meu livro de 2017, “Black for a Day: White Fantasies of Race and Empathy” (na tradução para o português: “Negro por um dia: Fantasias brancas de raça e empatia”). O livro conta a história do que eu chamo de “personificação racial empática”, em que os brancos se entregam às suas fantasias de serem negros sob o disfarce de empatia com a experiência negra.
Para mim, esses esforços são inúteis. Eles acabam reforçando estereótipos e falhando em abordar o racismo sistêmico, enquanto conferem um falso senso de autoridade racial.
INDO DISFARÇADO PARA O SUL
A genealogia começa no final da década de 1940 com o ganhador do Pulitzer, o jornalista Ray Sprigle.
Sprigle, um repórter branco no jornal Pittsburgh Post-Gazette, decidiu que queria experimentar o racismo pós-guerra “tornando-se” um homem negro. Depois de tentar sem sucesso escurecer sua pele além de um bronzeado, Sprigle raspou a cabeça, colocou óculos gigantes e trocou sua assinatura e o seu chapéu por um boné despretensioso. Por 4 semanas, começando em maio de 1948, Sprigle navegou no sul de Jim Crow (em referência às leis Jim Crow, que determinavam a segregação racial no sul dos Estados Unidos) como um homem negro de pele clara chamado James Rayel Crawford.
Sprigle documentou cabanas de meeiros em ruínas, escolas segregadas e mulheres viúvas por linchamento. O que ele testemunhou –mas não experimentou– informou sua série de 21 partes de artigos de 1ª página para o Post-Gazette. Ele seguiu a série publicando um livro de memórias de 1949, “In the Land of Jim Crow” (na tradução para o português: “Na terra de Jim Crow”). Sprigle nunca ganhou esse 2º Pulitzer.
COSPLAY DE NEGRO
O mais famoso sucessor de Sprigle, John Howard Griffin, publicou suas memórias, “Black Like Me” (na tradução para o português: “Negro como eu”), em 1961. Como Sprigle, Griffin explorou o Sul como um homem negro temporário, escurecendo sua pele com medicamentos para tratar vitiligo, uma doença de pele que causa perdas de pigmentação. Ele também usou manchas para equilibrar seu tom de pele e passou um tempo sob uma lâmpada de bronzeamento.
Durante suas semanas como “Joseph Franklin”, Griffin encontrou racismo em várias ocasiões: bandidos brancos o perseguiram, motoristas de ônibus se recusaram a deixá-lo desembarcar para fazer xixi, gerentes de loja negaram-lhe trabalho, gays brancos não assumidos agrediram-no agressivamente, e, de outra forma, pessoas brancas parecendo agradáveis o encaravam com o que Griffin chamou de “olhar de ódio”. Quando Griffin voltou a ser branco e surgiram notícias sobre sua experiência racial, seus vizinhos brancos de sua cidade natal em Mansfield, Texas, o condenaram em efígie.
Por seu trabalho, Griffin foi elogiado como um ícone da empatia. Como, ao contrário de Sprigle, ele experimentou incidentes racistas, Griffin mostrou aos leitores brancos céticos o que eles se recusaram a acreditar: o racismo era real. O livro tornou-se um best-seller e um filme, e ainda está incluído nos currículos escolares – às custas, devo acrescentar, da literatura afro-americana.
A importância de Griffin para essa genealogia se estende além da leitura de “Black Like Me”, para sua sucessora e aprendiz, Grace Halsell.
Halsell, um jornalista freelance e ex-escritora da administração de Lyndon B. Johnson, decidiu “se tornar” uma mulher negra –1º no Harlem, em Nova York, e depois no Mississippi.
Sem consultar qualquer mulher negra antes de cozinhar caramelo em sóis tropicais e usar os médicos de Griffin para administrar medicação vitiligo-corretiva, Halsell inicialmente planejou “ser” negra por um ano. Mas depois de alegar que alguém tentou agredi-la sexualmente enquanto ela trabalhava como empregada doméstica negra, Halsell terminou sua passagem como mulher negra mais cedo.
Embora seu experimento tenha durado só 6 meses, ela ainda afirmou ser alguém que poderia representar autenticamente suas “irmãs mais escuras” em seu livro de memórias de 1969, “Soul Sister” (na tradução para o português: “Alma gêmea”).
“MUDANÇA DE RAÇA” DA VIRADA DO SÉCULO
Forster escreveu que seu livro de memórias de 2024 é o “4º ato” –depois de Sprigle, Griffin e Halsell– do que ele chama de “blackface jornalística.”
No entanto, ele não é, como ele afirma, “a 1ª pessoa a atravessar seriamente a barreira da cor em mais de meio século”. Em um livro de 174 páginas auto-descrito como “gonzo” com só 17 citações, Forster não conseguiu terminar sua lição de casa.
Em 1994, Joshua Solomon, um estudante universitário branco, tingiu medicamente sua pele para “se tornar” um homem negro depois de ler “Black Like Me”. Seu experimento originalmente planejado para um mês, na Geórgia, durou só alguns dias. Mas ele, no entanto, detalhou suas experiências em um artigo para o Washington Post e marcou uma aparição no Oprah Winfrey Show.
Então, em 2006, a FX lançou Black. White., uma série de televisão de 6 partes anunciada como o “último experimento racial”. Duas famílias –uma branca e outra negra– “trocaram” suas raças para realizar versões de cada uma enquanto viviam juntas em Los Angeles. Enquanto a equipe de maquiagem ganhou um Emmy do Primetime, as famílias se despediram fervilhando de ressentimento em vez de compreensão.
UMA AULA EXEMPLAR DE ARROGÂNCIA BRANCA
Acreditando que iria distrair das descobertas de seu experimento, Forster se recusa a mostrar aos leitores seu “mochaface”.
Mesmo depois de confrontar evidências forçando-o a questionar a adequação de seu projeto, como os vários artigos condenando “usar maquiagem para imitar a aparência de uma pessoa negra”, ele insiste que seus insights sobre o racismo americano justificam seus métodos e são diferentes dos legados nocivos do blackface. Ao ficar na beira da estrada, com o sol e o suor comprometendo qualquer cuidado que ele teve para pintar o rosto, Forster conclui que o racismo pode ser dividido em duas grandes taxonomias: institucional e interpessoal.
O 1º, ele acredita, “está efetivamente morto”, e o 2º é mais frequentemente experimentado como “ombro”, como a sutil recusa em pegar um mochaface caroneiro.
A descrição do livro de Forster na Amazon apresenta Seven Shoulders como “o livro mais importante sobre as relações raciais americanas que já foi escrito”.
Na verdade, é uma aula exemplar –mas uma sobre a arrogância das suposições brancas sobre a negritude.
Acreditar que a riqueza da identidade negra pode ser compreendida por meio de um traje temporário banaliza o trauma do racismo ao longo da vida. Transforma a complexidade da vida negra em uma façanha.
Seja a premissa de Forster de que os negros estão mal equipados para testemunhar sobre suas próprias experiências, suas citações incompletas, a arrogância de sua caricatura ou o veneno com o qual ele fala sobre o movimento Black Lives Matter (Vidas negras importam), Forster oferece um lembrete importante de que a liberação não pode ser comprada na farmácia.
Alisha Gaines é professora associada de inglês na Florida State University. Este artigo é republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons.
Texto traduzido por Anna Júlia Lopes. Leia o original em inglês.
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